天風教義は宗教だという説を言う人もいれば、それに嫌悪感を持つ人もいる。日本では戦後生まれの新興宗教にお布施と称してあの手この手でお金を巻き上げられて破産した例は多いことで宗教アレルギーが多い。オレオレ詐欺になぜか多くの人が引っかかるように日本人は純粋で人の話しを信じやすいんだな。キリスト教やユダヤ教では収入の１０％とか５％を教会に寄付するルールになっているらしい。国や州によっては登録している宗教団体に応じて給料から天引きされるところもあるという。まあ、給料の１０％を取られて破産する人は少ないだろう。それがイヤなら特定宗教から脱会すれば良いのだから。そういうふうに１０％と決まっているのは、それらの宗教の長い歴史の中で作られてきた合理的結果なんだろうな。
日本ほど、無宗教ですという人が多い国は無いらしいが、日本ほど宗教的な国は無い。人口当たりの宗教施設の数は日本がダントツだと思う。神社で８万、お寺で７万ある。そこいらにあるお地蔵さんなんかを入れれば数え切れない。それらが何の疑問も思わずに当たり前に喧嘩しないで存在しているのは日本だけ。
人が息をする時に空気を意識している人はほとんどいない。ましてや空気の成分を考えながら呼吸している人はいない。日本人の宗教は空気みたいなものでその存在を意識していないのです。これを外人に説明するとほとんど理解不能の顔をする。
生きることが厳しいところでは常に神を意識していないと心が持たないのではないだろうか？日本は水や緑が当たり前に存在している、かつ四季豊かな温暖なところだし、庶民が突然大量虐殺されるということも無いので、特定の神に頼る必要は無い。それで一見、また意識としては無宗教っぽくなる。
「私はどう生きるべきか？」、「人生とは？」と考えること自体、宗教なんですよね。だから天風教義は宗教ですが、天風会は宗教団体ではないというのが正解なところではないだろうか？
現代科学はニュートンやコペルニクスが出発点だという考えもあるようだが、ニュートンの論文の８０％以上は神についてであり、神の法則の探求の一部が力学や光学なんですよね。だからニュートンの頭の中では神と今で言うところのサイエンスとの間に区別は無い。
科学は現象を分析しているだけで、理由や原理は説明されていない。
「人間の記憶のメカニズムも全く分かっていない」と私が言ったら、
「私、分かっている！脳の偏頭葉で新しいことが記憶されて、脳の奥で古い記憶が記憶されて、時々突然奥から記憶が思い出されるのよね」と言った女性がいる。まあね～、これで分かっていると信じられる人は幸せだな。悩みが無いことになる。「悩み？あるわよ～！今日の夕飯のおかず、何にしようかと悩むわよ！毎日、大変よ～！おかずを考えるだけで。」
それを聞いて、日本はなんという幸せな国だろう～！と私は思うが、本人は大変な不幸の国に住んでいる気らしい。日常の中で宗教意識、神意識を持つ必要の無い幸せな国だということですね。
日本の平和は日米安保と日本の経済力、技術力によって維持されているのですが、多くの人は日本が平和憲法を持っているから平和が維持されていると信じている。日本人の宗教観と共通するかもね？
私は思うのですが、感謝するというのは、例えば親に感謝するというのはモラルなんだろうか？モラルで感謝するかな？感謝は理性でする？それとも規則？感謝する心は宗教ではないのだろうか？
今日のサンケイ・デジタルにこんな記事（一部のみ抜粋）がありました。これが日本人の宗教心じゃないのだろうか？
【福島第１原発事故で、原子炉格納容器の圧力を下げるベント（排気）の実行に志願したある作業員が、原子炉建屋に入る前に防護服を着ている途中、
「しまった。やり残したことがある」と思ったそうです。
　死の世界に向かうような覚悟を持って突入しようとした直前に心が折れそうになったというのです。
それほどのことが何かを聞きたくて仕方なかったが、なかなか教えてくれなかった。何度も質問していると急に目を潤ませ、「『ありがとう、今まで幸せだった』と妻に言えないまま突入することです」と目の前のテーブルに涙を落としました。
　極限の現場で、作業員たちは家族を背負ったまま突入していったという事故の本質が分かったように思います。】
「感謝？それは当たり前の自然な心で宗教じゃないわよ！」という人も多いだろうけど。当たり前なんていうものは、この世に存在しない。
日本人の自然な心の発露＝宗教心だと思うな。
それを原始的アニミズムと西洋人は呼ぶのだろうけど。